Autor: Sacha Golob

Disa vite para se të vdiste i mërguar nga nazizmi, novelisti austriak Robert Musil dha një ligjëratë “Mbi marrëzinë” (1937). Në rrënjë të saj ishte ideja se marrëzia nuk është thjesht “pamendësi”, jo mungesë brutale e aftësive procesuese mendore. Pamendësia ose budallallëku, për Musilin, ishte “e hapur”, në të vërtetë gati se “ndërshmëri”. Marrëzia ishte diçka krejt ndryshe dhe e rrezikshme: e rrezikshme pikërisht për shkak se disa prej njerëzve më të mençur, ato më së paku të pamendtit, ishin më së shpeshti edhe më të marrët.

Ligjërata e Musilit na trashëgon një grumbull pyetjesh të rëndësishme: Çfarë është në të vërtetë marrëzi? Si lidhet ajo me moralin: a mund të jesh moralisht i mirë dhe i marrë, për shembull? Si lidhet ajo me vesin: a është marrëzia një lloj paragjykimi, ndoshta? Dhe pse është specifike për një fushë: pse njerëzit janë zakonisht të marrë në një fushë dhe të ditur në një tjetër? Përgjigja e Musilit, e cila qendërzohet në pretenciozitetin, është tejet e përqendruar në diletantizmin e periudhës së luftës së Vienës që të mund të na shërbejë tani. Por, pyetjet e tij, dhe intituitat e për rreziqet e marrëzisë, janë më relevante se kurrë.

Marrëzia është një lloj tejet i veçantë i dështimit kognitiv. Thënë në mënyrë të papjekur, shfaqet kur s’kemi mjetet e duhura konceptuale për një punë. Rezultati është një paaftësi për të kuptuar çfarë po ndodh.

Kjo është më së lehti për ta paraqitur me një rast tragjik. Komanda e lartë britanike gjatë Luftës së Parë Botërore shpesh luftimet nëpër llogore i kuptonte me koncepte dhe strategji nga betejat me kalorës të fëmijërisë së tyre. Siç vuri në dukje më vonë një nga vartësit e Field Marshallit Douglas Haig, ata i mendonin llogoret si ‘operacione të lëvizshme në ndalesë’: dmth, si vija të rrjedhshme beteje me paralajmërimin e thjeshtë se asgjë në fakt nuk lëvizte për vite me radhë. Çuditërisht, kjo nuk u shërbeu atyre në formulimin e një strategjie: ata u penguan, përtej mungesës së burimeve materiale, nga një lloj ‘vjetërimi konceptual’, një dështim për të përditësuar mjetet e tyre njohëse për t’iu përshtatur detyrës në fjalë.

Marrëzia shpesh ngritet në raste si kjo, kur një kornizë konceptuale e vjetëruar detyrohet të futet në shërbim, duke ngatërruar mendjen e përdoruesit në një fenomen të ri. Është e rëndësishme që këtë ta dallojmë nga gabimet e rëndomta. Ne bëjmë gabime të shumta për lloj-lloj arsyesh. Marrëzia është një llog gabimi tejet specifik dhe këmbëngulës. Historikisht, filozofët janë brengosur shumë për irracionalitetin e të mos marrit të mjeteve të duhura në ndjekjen e qëllimeve: Tom dëshiron të jetë në formë të mirë trupore, mirëpo atletet e tij të vrapimit janë pluhurosur. Zgjidhja e për problemin e Tomit është vullneti i pastër. Marrëzia është shumë e ndryshme nga kjo. Është më tepër mungesë e mjeteve të nevojshme, mungesë e pajisjeve të nevojshme intelektuale. Luftimi i tij zakonisht nuk kërkon vullnet brutal, por ndërtimin e një mënyre të re për të parë veten dhe botën.

Një marrëzi e tillë është krejtësisht e pajtueshme me inteligjencën: Haig ishte sipas çdo standardi njeri i zgjuar. Në të vërtetë, në të paktën disa raste, inteligjenca nxit në mënyrë aktive marrëzinë duke lejuar racionalizimin e dëmshëm: kur Harry Houdini, iluzionisti i madh, e mori Arthur Conan Doyle, shpikësin e Sherlock Holmes, përmes mashtrimeve që bazoheshin në seancat në të cilat besonte me devotshmëri Conan Doyle, reagimi i autorit ishte të sajonte një kundërshpjegim të përpunuar në mënyrë qesharake se pse ishin pikërisht mediumet e vërteta ata që do të dukeshin si mashtrime.

Ndërsa unë e kam prezantuar atë përmes ‘vjetërimit konceptual’, marrëzia është gjithashtu e pajtueshme me një lloj inovacioni të gabuar. Konsideroni një vend që importon me entuziazëm mjete të reja konceptuale jo nga një kohë e kaluar, por nga një vend shumë i ndryshëm. Debatet globale mbi drejtësinë sociale, për shembull, tani mbizotërohen nga një sërë idesh dhe termash të marra nga Shtetet e Bashkuara, një komb i shënuar nga një trajektore tepër specifike historike dhe kulturore. Thjesht transferimi i këtij kuadri në vende të tjera, si ato në të cilat klasa është më pak e racizuar (për shembull, shtetet që mbështeten në shfrytëzimin e punës së emigrantëve të bardhë nga Evropa Lindore), ose në të cilat ajo racializohet në mënyra shumë më komplekse (për shembull, shtetet si Afrika e Jugut) është konceptualisht dhe shoqërisht i rrezikshëm.

Marrëzia ka dy veçori që e bëjnë atë veçanërisht të rrezikshme kur krahasohet me veset e tjera. Së pari, ndryshe nga të metat e karakterit, marrëzia është kryesisht pronë e grupeve ose traditave, jo e individëve: në fund të fundit, ne i marrim shumicën e koncepteve tona, mjetet tona mendore, nga shoqëria në të cilën jemi rritur. Supozoni se problemi me Haig kishte qenë dembelizmi: nuk mungonin gjeneralët energjikë për ta zëvendësuar. Por nëse Haig punoi deri në kockë brenda burgut intelektual të traditës ushtarake të shekullit të 19-të, atëherë zgjidhja e vështirësisë bëhet më e vështirë: do t’ju duhet të prezantoni një kornizë të re konceptuale dhe të krijoni një ndjenjë identiteti dhe krenarie ushtarake për të. Pasi marrëzia ka pushtuar një grup apo shoqëri, është veçanërisht e vështirë të zhduket – shpikja, shpërndarja dhe normalizimi i koncepteve të reja është punë e vështirë.

Së dyti, marrëzia lind më shumë marrëzi për shkak të një paqartësie të thellë në natyrën e saj. Nëse marrëzia është çështje e mjeteve të gabuara për punën, nëse një veprim është marrëzi do të varet nga ajo që është puna; ashtu si një çekiç është i përsosur për disa detyra dhe i gabuar për të tjera. Merrni politikën, ku budallallëku është veçanërisht i tërhequr: një slogan budallallëku kumbon një votues budalla, ai pasqyron mënyrën se si ata e shohin botën. Rezultati është se marrëzia, për ironi, mund të jetë jashtëzakonisht efektive në mjedisin e duhur: një lloj paaftësie po përzgjidhet në fakt. Është jetike që kjo pikë të ndahet nga pretendimet e njohura dhe mospërfillëse se sa memece apo e paarsimuar është ‘pala tjetër’: marrëzia është në përputhje me arritjet e larta arsimore dhe është më shumë pronë e një kulture politike sesa e individëve në të, që kanë nevojë. për t’u trajtuar në atë nivel.

Qëndrimi tolerues, thuajse patrician, i Musilit ndaj memecisë ‘të ndershme’ ishte sigurisht rrezikshmërisht i vetëkënaqur: merrni parasysh rolin e tij në fenomenin anti-vax. Por vetëm memecja është rrallë kërcënimi kryesor: në krye të pothuajse çdo lëvizjeje memece, do të gjesh budallain përgjegjës.

Tani mund të shpjegojmë pse marrëzia është kaq specifike për domenin, pse dikush mund të jetë kaq i zgjuar në një fushë dhe një idiot i tillë në një tjetër: konceptet përkatëse shpesh janë specifike për domenin. Për më tepër, mund të shohim se do të ketë shumë raste që nuk janë marrëzi plotësisht, por që imitojnë efektet e saj. Imagjinoni dikë që kishte qenë i verbër ndaj të gjitha provave se po mashtroheshin, më në fund pyeti veten ‘Si mund të jesh kaq budalla?’ Këtu problemi nuk është marrëzi e pastër: koncepti i një mashtrimi është mjaft i zakonshëm. Ajo që kemi këtu është më tepër se dikush ‘duke vepruar sikur të ishte budalla’. Nuk është vetëm se ata nuk arritën të zbatonin konceptin e tradhtisë, por që fjalë për fjalë nuk e menduan atë: ishte efektivisht ‘offline’, për shkak të presioneve emocionale dhe të tjera. Në këtë lloj rasti, agjentët zotërojnë mjetet e nevojshme intelektuale, por padashur i mbyllin ato. Kjo shënon një kontrast të rëndësishëm me memecinë – ne mund ta bëjmë veten budallenj, por nuk e bëjmë veten memec.

Pra, marrëzia është e vështirë për t’u rregulluar. Kjo përkeqësohet nga mënyra se si përputhet me veset e tjera: kokëfortësia më ndalon të rishikoj konceptet e mia edhe pse ato më dështojnë. Por sapo të kuptojmë natyrën e marrëzisë, gjërat janë pak më të ndritshme sesa mund të duken. Të shohësh kundërshtarët politikë si kryesisht cinikë, i shndërron ata në përbindësha makiavelianë, duke mos lënë hapësirë për asgjë, përveç një beteje me shumë zero për dominim. Të shohësh kundërshtarët politikë kryesisht si budallenj, do të thotë të sugjerosh një të metë të pariparueshme – një të metë që, në shoqërinë tonë thellësisht hierarkike, ne shpesh ua parashikojmë atyre që nuk kanë kredencialet ‘e duhura’ arsimore. Të dyja lëvizjet ofrojnë gjithashtu një siguri të rreme: me pak reflektim, mund të jemi mjaft të sigurt se nuk jemi cinikë dhe, me kredencialet e duhura, mund të vërtetojmë se nuk jemi memecë. Por gjithsesi, ne mund të kapemi në rrjetën e marrëzisë. Nëse historia do të vazhdojë, disa qindra vjet më pas, pasardhësve tanë do t’u duket pothuajse e pakuptueshme një pjesë e moralit bashkëkohor – ‘Si mund ta kenë besuar ndonjëherë njerëzit e denjë?’ Nëse nuk do të na dënojnë si të këqij, ata mund të duhet të arrijnë në përfundimin se ne ishim budallenj./Reporteri.net/