Autor: Michael Erard

---

Po ta kishit rastin ta pyesni Danten se ku e morri idenë e jetës si rrugë, ose Rilken se ku e gjeti nocionin se koha është shkatërrimtare, mbase mund të të përgjigjeshin se metaforat i kishin të këputura nga mendjet e tyre, ose të nxjerra nga një grumbull imazhesh poetike. Lexuesit e tyre mund të thonin se ato pamje ishin hyjnore, mbase edhe diabolike. Por, as poetët e as lexuesit s’do të thonin se metaforat qenë dizajnuar. Do të thotë, metaforat nuk shënjestronin proceset njohëse të njerëzve. Nuk u ingjinjeruan për të na afektuar në mënyra specifike.

A mund të dizajnohen metaforat? Jam këtu për t’ju thënë se munden, dhe se në fakt bëhen. Për pesë vite kam punuar si dizajnues metaforash me orar të plotë në FrameWorks Institute, një think-tank në Washington D.C, klientët e së cilës janë kryesisht fondacione të mëdha amerikane (kurrë fushata politike ose qeveritare). Vazhdoj të formësoj dhe testoj metafora për klient në sektorin privat dhe të tjerë. Në të dyja rastet, këto metafora supozohet të ndihmojnë njerëzit për të kuptuar të panjohurat. Nuk supozohet që ata ta bëjnë të dikë të thotë “Sa e bukur qenka kjo”. Por, paramendohet që ta bëjnë dikë të kuptojë se kanë qenë duke parë vetëm njërën anë të një gjëje.

Ja një shembull. Në vitet 1960, filozofi amerikan Donald Schon shpenzoi ca kohë me një firmë konsultive Arthur D Little (eventualisht u bë profesor në Institutin e Teknologjisë të Massachusetts aty afër). Punonte me hulumtues produktesh për të kuptuar se pse një dizajn i ri furçash të dhëmbëve me qime sintetike nuk pranonte ngjyrën e lëngshme më lehtë. Siç u shpreh më vobë Schon, dikush nga grupi papritur tha se “Furça e dhëmbëve është një lloj pompe”.

Zakonisht, të shohësh një furçë dhëmbësh në këtë mënyrë është gabim. Në këtë rast, atë çfarë hulumtuesin dinin për pompat papritur u vu në dispozicion për të menduar edhe mbi furçat. “Furça si pompë” nuk është e bukur, por tejet e dobishme. Siç shkroi më vonë Schon, u  bë “metaforë gjenerative për hulumtuesit në kuptimin që gjeneroi perceptime të reja, shpjegime dhe shpikje”. (Mes tjerash, solli dizajne të reja të furçave me qime sintetike që do të lakoheshin në mënyrën e duhur”.

Dizajnuesit e metaforave krijojnë këso pseudo-gabimesh qëllimisht. Nganjëherë këto metafora përfundojnë në Op-Ed ose lajme të transmetuesve publik. Nganjëherë janë të dobishme në të ndihmuarin e njerëzve për të marrë me mend zgjidhje të problemeve, ose për komunikim të brendshëm në organizata. Sfida për dizajnuesit është të gjenerojnë shumë pseudo-gabime, disa prej të cilave mund të përdoren për të menduar dhe që kanë forcën të mbesin në mend. Për dikë si unë që përnga reflekset është metaforik (ftesa ime e dasmës është ndërtuar rreth idesë së një labirinti), këto janë detyra të kënaqshme dhe, si shkrimtar, nuk e kam problem të lë materiale në dyshemenë e dhomës së prerjes. Por kur fillojmë të testojmë metaforat tona për përdorshmërinë e tyre sociale dhe njohëse, dizajni mund të bëhet vërtet i fuqishëm.

Konsiderojeni gjënë për ta komunikuar – një strategji biznesi, zbulim, një vështrim i ri për një problem të njohur shoqëror – e më pastaj bëni një pseudo-gabim. Në fakt, bëni shumë pseudo-gabime dhe testoni të gjitha. Në fund, dyshemeja do të stërmbushet me gjakun e krahasimeve të gabuara. Njëra mënyrë të krijoni këto gabime është që qëllimisht të keqkategorizoni gjënë që provoni ta shpjegoni. Çfarë kanë të bëjnë furçat e dhëmbëve me pompat? Ah, ata lëvizin lëngje. Ju zgjidhni pompën si anëtari më prototipik i kategorisë së gjërave-që-lëvizin-lëngje.

Një tjetër mënyrë për të krijuar këto gabime është të shpërbëni gjënë që do ta shpjegoni në pjesët përbërëse të saj, dhe mëpastaj t’i lidhni ato me një ide ose domen tjetër të jetës. Le të themi, një departament qyteti që merret me programe të ndryshme, të gjitha prej tyre që kanë të bëjnë me shëndetësi. Departamenti luan funksion centralizues për programe të ndryshme të financuara nga burime të ndryshme, duke operuar mbi disa juridiksione. Kjo shumëllojshmëri huton audiencën. Gjithashtu, programet janë shpesh për popullatat e cenueshme – të moshuarit, emigrantët, njerëzit me varësi: njerëz për të cilët simpatitë e taksapaguesve mesatarë nuk janë domosdoshmërisht të sigurta. Pra, metafora e duhur duhet të flasë për përfshirjen dhe komunitetin, dhe të sugjerojë disa përfitime, të tilla si shëndeti ose mundësia, që ndahen më gjerësisht. Provova ‘urën’ dhe ‘platformën’, por në fund shkova me ‘unazën e çelësit’: departamenti mban çelësat për hapjen e derës së shëndetit.

Pothuajse çdo projektues metaforash frymëzohet nga Metaforat sipas të cilave jetojmë (1980), nga gjuhëtari, George Lakoff dhe filozofi Mark Johnson në Universitetin e Oregonit. Është vështrimi klasik se si metaforat strukturojnë mënyrën se si ne mendojmë dhe flasim, dhe pasi ta keni lexuar, nuk mund të mos bini dakord se, në një nivel konceptual, jeta është një udhëtim dhe argumentet janë luftëra (ju mbani anën , mund të ketë vetëm një fitues, provat janë armë). Megjithatë, për projektuesin praktik të metaforës, kërkimi psikolinguistik rezulton të jetë shumë më i dobishëm se komenti filozofik, sepse studion se si njerëzit në të vërtetë ndeshen dhe përpunojnë metafora të reja.

Ishte psikolinguisti i Princeton, Sam Glucksberg, i cili në vitin 2003 argumentoi se metaforat janë me të vërtetë propozime kategorizimi. Provokime, mund t’i quani. Ju po sugjeroni që një gjë i përket një gjëje tjetër. Por gjëja që na lejon të kuptojmë ‘furçën si pompë’ – ose ‘avokat si peshkaqen’ – është se ‘pompa’ është emri i një kategorie për mekanizmat lëvizës të lëngjeve, ashtu si ‘peshkaqeni’ është emri i kategorisë për individët grabitqarë. Fjalë të tilla si “pompë” dhe “peshkaqen” nuk janë vetëm emra të gjërave individuale; flasin edhe me gjeneralitete. Ata kanë atë që Glucksberg e quan “referencë e dyfishtë”. Ai vë dukje të tjera që janë bërë metafora të konvencionalizuara. “Kasapi” i referohet “kujtdo që duhet të jetë i aftë, por është i paaftë”, “burg” për “çdo situatë të pakëndshme, kufizuese”, dhe “Vietnam” për çdo “ndërhyrje ushtarake katastrofike”.

Një teori alternative vjen nga psikolinguisti Dedre Gentner në Universitetin Northwestern në Illinois, i cili e përshkruan metaforën si një “hartë” midis dy koncepteve. Në këtë pikëpamje, të kuptuarit vjen në dy hapa. Në të parën, përputhen vetitë strukturore më të dukshme të përbashkëta midis koncepteve. Në metaforën e penelit të Schön-it, ajo që përputhet është se pompat lëvizin lëngjet dhe po ashtu edhe furçat. Në hapin e dytë bëhen krahasime të tjera. Pikërisht atëherë studiuesit pyetën veten nëse hapësirat boshe midis qimeve të furçës mund të jenë po aq vendimtare për shpërndarjen e bojës sa vakuumi i një pompe për lëvizjen e ujit.

Këto dy teori konkurruese shtrojnë një pyetje: a i interpretojnë njerëzit më lehtë metaforat e reja kur krahasimi midis dy fushave është i përshtatshëm – domethënë, kur të dy elementët duket se përshtaten me njëri-tjetrin? “Dashuria është një pemë” mund të jetë një shembull i një metafore të përshtatshme, ndërsa “një fëmijë është një makinë” duket më pak e tillë. Pse eshte ajo? Ndoshta sepse, në një nivel konceptual, dashuria shihet lehtësisht si diçka organike dhe strehuese, ndërsa bashkimi i makinave dhe fëmijëve në një imazh shkakton disonancë konceptuale. (Sigurisht që kam zbuluar se njerëzve nuk u pëlqen ky çiftim.) Apo i kuptojmë metaforat më lehtë kur të paktën një nga konceptet është shumë i njohur? Kjo pyetje sugjeron një tjetër: në çfarë shkalle përshtatshmëria që ju e perceptoni në metaforë është vetëm një masë e sa kohësh ka ekzistuar?

Në vitin 2005, Gentner dhe psikologu Brian Bowdle në Universitetin Shtetëror të Grand Valley në Michigan propozuan hipotezën e “karrierës së metaforës”. Sipas kësaj teorie, njerëzit i kuptojnë më lehtë metaforat e reja nëse ato paraqiten thjesht si krahasime. Le të përdorim një që rekomandova kohët e fundit – që, për anglishtfolësit njëgjuhësh, anglishtja është një pengesë. Nëse Gentner dhe Bowdle kanë të drejtë, ‘Anglishtja është si një bottleneck’ duhet të jetë më e lehtë për t’u tretur në dëgjimin e parë sesa ‘Anglishtja është një pengesë’. Megjithatë, me kalimin e kohës, ne bëhemi më të kënaqur me metaforën si kategorizim dhe jokrahasues versioni bëhet më i lehtë për t’u kuptuar.

Midis studiuesve të gjuhës, beteja mbi ‘metaforën si kategori’ kundër ‘metaforës si hartë’ vazhdon e pazgjidhur. Ata janë të preokupuar me pyetje të tilla si pse metaforat nuk janë të kthyeshme (pse nuk ka kuptim të thuash ‘burgu im është një punë’ ose ‘pompa është një lloj peneli’) ose se si llojet e ndryshme të metaforave balancojnë kuptimin e ndryshëm. Këto janë debate interesante. Megjithatë, ato janë kryesisht të parëndësishme për projektuesin e metaforës. E vërteta është se si kategorizimi ashtu edhe hartëzimi janë burime të shpikjes metaforike. Në këtë nivel praktik, kjo është gjithçka që ka rëndësi.

Cilat janë, pra, mjetet e tregtisë? Projektuesi kontrollon listën e metaforave konceptuale që Lakoff grumbulloi, të tilla si ‘koha është lëvizje’, ‘shtetet janë vendndodhje’, ‘qëllimet janë destinacione’, ‘shkaqet janë forca fizike’. Ajo gjithashtu mbledh termat me referencë të dyfishtë që shfaqen në metaforat konvencionale (peshaqenë, Vietnam, burgje, ndërtesa) në mënyrë që t’i ripërdorojë ato për të reja. Ju i dëshironi këto terma sepse ato janë konvencionale dhe të njohura. Tubacioni. Mali. Shitje.

Në të njëjtën kohë, projektuesit kërkojnë domene të përbashkëta konceptuale në të cilat pasqyrimet analogjike janë të lehta për t’u gjetur. Nuk ka asnjë fjalor të këtyre; ju duhet t’i ndërtoni ato vetë. Në FrameWorks, ne shpesh zhvillonim metafora për ta bërë “sistemin” më të dukshëm: sisteme njohëse, sisteme arsimore, sisteme abstrakte kauzale etj. Kam bërë një listë të sistemeve: ndërtesat, makinat, orbitat, dherat, baticat, evolucioni, graviteti. Unë kam zhvilluar shumë metafora për strukturat, kështu që kam lista strukturash: trupin e njeriut, kontejnerët, sipërfaqet, mobiljet. Ju duhet të krijoni lista për t’i shfletuar sepse është e lehtë të ngecesh në rrugë. Në seancat e stuhisë së ideve, një ish-koleg gjithmonë sugjeronte metafora sportive. Një djalë tjetër kishte gjithmonë një metaforë të automjetit: ngarje, transmision, motor. Kaq shumë prej tyre u përqendruan në riparim, i thashë të blinte një makinë të re tashmë.

Për të hartuar metafora, ndihmon të kesh një metaforë për metaforën. Unë e mendoj atë si një dhomë: dritaret dhe dyert krijojnë një pamje drejt realitetit jashtë. Vendosni dritaret lart, njerëzit shohin vetëm pemët. Vendosini ato poshtë, ata shohin barin. Vendos dritaren në anën jugore, ata do të shohin diellin.

Ndonjëherë dhoma mund të jetë bosh. Ndonjëherë pamjet nga dhoma janë pak të detyruara. Ose ndoshta janë të reja dhe për këtë arsye të pakëndshme. Në ato situata, ju duhet të drejtoni vëmendjen e njerëzve. Ju duhet t’u jepni atyre mobilje për t’u ulur që i bëjnë zgjedhjet tuaja arkitekturore të pashmangshme.

Nëse thoni se truri është një makinë, kjo është një metaforë që nuk ka nevojë për mobilje. Sapo ta dëgjojnë, njerëzit do të kuptojnë se truri mund të prishet dhe se mund të rregullohet. Në raste të tjera, implikimet duhet të përshkruhen. Të kuptuarit se si protokollet kompjuterike për internetin janë forma mikpritjeje kërkon të paktën një shpjegim të shkurtuar të këtyre protokolleve. Pasi të kuptoni premisën bazë, pasojat logjike të metaforës bien jashtë: hakerët, mashtrimet, viruset dhe të ngjashme po shfrytëzojnë tiparet e mikpritjes së makinave tona. Ne i mirëpresim ata në shtëpitë tona nën pretendime të rreme.

Kur projektuesi duhet të shqiptojë diçka, këto janë mobiljet në dhomë. Ai po i detyron njerëzit të shikojnë nga dritaret në mënyrën se si ai po përshkruan. Sipas hipotezës së karrierës së metaforës të Gentner dhe Bowdle, kur njerëzit hyjnë në një dhomë të re, ajo duhet të jetë plot me mobilje. Megjithatë, përfundimisht, mobiljet mund të hiqen. Ndoshta metafora më e mirë nuk ka nevojë për mobilje.

Por disa metafora gjithmonë do të kenë nevojë për përputhje të qartë. Për shembull, njerëzit duket se e kanë të vështirë të kuptojnë format e shkakësisë që nuk janë të drejtpërdrejta dhe lineare. Truri ynë nuk është i ndërtuar për të dhe kultura jonë na jep modele të papërpunuara për ta kuptuar atë. Në mënyrë të ngjashme, nëse metafora është shumë e re, do t’ju duhet mobilje. Një metaforë për epigjenetikën kërkon gjithmonë shumë ndihmë, kryesisht sepse pak njerëz e kuptojnë ende se për çfarë shërbejnë gjenet.

Ajo që ndodh shpesh kur i prezantoni njerëzit me këtë metaforë të re është se ata do të ankohen për ngjyrën e mobiljeve ose dekorimin e dritares, ose do t’ju lavdërojnë për diçka të vogël, siç janë brezat e dritareve. Rreziku është se ata do ta flakin ndërmarrjen përpara se të shohin nga dritarja – e cila, në shumicën e rasteve, ofron një pamje nga jashtë që është e panjohur. Kjo pamje e re mund t’i bëjë ata të ndyrë. Për të krijuar një metaforë, duhet të shkosh përtej asaj që njerëzit thonë se u pëlqen ose nuk u pëlqen. Këto janë përgjigje emocionale dhe janë ato njohëse që ju kërkoni.

Thënë kështu, duhet të jeni të kujdesshëm me përgjigjet emocionale. Kam punuar në një projekt për qëndrueshmërinë e fëmijërisë. Pyetja ishte si dalin mirë fëmijët pavarësisht rrethanave të vështira? Ne ishim njohur me metaforën e luleradhiqeve dhe orkideve, e cila e kishte origjinën nga pediatri Tom Boyce në Berkeley. Ai e përdori atë për të përshkruar dy lloje fëmijësh, një që ia doli mirë në një sërë rrethanash (luleradhiqe) dhe një që ia doli vetëm në një grup të ngushtë rrethanash (orkide). Gazetarëve u pëlqeu – shkrimtari shkencor amerikan David Dobbs po shkruante një libër me këtë titull. Mendohej se ishte konvencionalisht i suksesshëm. Por nuk ishte testuar kurrë me përdoruesit.

Ne zbuluam se njerëzit e dinin se çfarë ishin orkide dhe luleradhiqe (jo gjithmonë diçka në të cilën mund të mbështeteni). Gjithashtu, krahasimi u duk se i ndihmoi ata të kuptojnë pse disa fëmijë bëjnë mirë dhe të tjerët jo. Megjithatë kishte një problem: njerëzit e vlerësonin orkidën dhe e shikonin me përbuzje luleradhiqe. Kultura tha se ata duhet të vlerësojnë gjënë e rrallë dhe të bukur, jo barin e fortë. Dhe kështu amerikani mesatar nuk e pa kuptim të bënte më shumë luleradhiqe. Veç kësaj, fëmija i tyre nuk ishte i zakonshëm, por i veçantë dhe i rrallë. Kur njerëzit nuk përdorin një term për të përshkruar fëmijët e tyre, kjo është një dhuratë që metafora nuk do të funksionojë. Në fund, ne zhvilluam metaforën e një peshoreje për të shpjeguar se si ndikimet pozitive mund të tejkalojnë ato negative në jetën e hershme të një fëmije, duke e bërë kështu elasticitetin jo një tipar të personit individual, por një funksion të mjedisit të atij personi.

Kur përshkruaj punën time, njerëzit shpesh pyesin nëse këto metafora të reja ndryshojnë në të vërtetë mënyrën se si njerëzit mendojnë. Ata munden. Kur kolegët e mi dhe unë testuam një grup metaforash kandidatësh në rrugë, duke pyetur të huajt e rastësishëm se çfarë janë aftësitë, të anketuarit mërmëritën në mënyrat e tyre të zakonshme. Pastaj u dhamë atyre një metaforë në të cilën aftësitë janë si litarë, të endura nga shumë komponentë të gërshetuar së bashku dhe u bëmë atyre më shumë pyetje. Nuk është se ata u bënë gjuha argjendi, pikërisht, por ngatërresa u ul. Filluan të flasin për pjesët e aftësive, si duhet të kombinohen, etj. Duket sikur kjo ide e re, që u dhamë, i kishte marrë për dore. Tani ata po ecnin rrugës së bashku dhe metafora po u tregonte gjëra. Kështu e dinim se ajo që po bënim me metaforat funksiononte.

Projektuesi i metaforës duhet gjithashtu të ketë një ide se çfarë e bën një të mirë. Psikologu Walter Kintsch në Universitetin e Kolorados në Boulder shkroi për metaforat ‘të forta’ që e nxjerrin burimin e tyre nga ‘një term konkret, i pasur me imazhe dhe shoqata të mundshme.’ Për më tepër, kjo fushë nuk ka lidhje me atë që po përpiqeni të shpjegoni. : është “diçka e pazakontë”, ka shkruar Kintsch, “një surprizë e këndshme. Por nuk mund të jetë shumë surprizë”.

Më pëlqen nocioni i Kintsch për metaforën e mirë si befasi. Por gjithashtu duhet të jetë në gjendje të mbijetojë, duke shmangur kurthet në kulturën që mund ta çaktivizojnë atë. Pasi të humbasim një metaforë në botë, ajo do të bllokohet nga mënyra të tjera të të menduarit që ndryshojnë kuptimin e saj ose prishin interpretimin e saj. E patë se çfarë ndodhi me orkidën dhe luleradhiqe – idetë kulturore për një hierarki lulesh ndërhynë dhe rrëmbyen fuqinë e metaforës. Kjo nuk është e mirë.

Një tjetër që pëson një fat të ngjashëm është metafora që neuroshkencëtari Dan Siegel në Universitetin e Kalifornisë, Los Anxhelos, zhvilloi për të folur për funksionin ekzekutiv dhe sistemin limbik: “truri lart” dhe “truri në katin e poshtëm”. Meqenëse djali im ishte i vogël, i kam bërë thirrje që të përdorë “trurin e tij lart”, ku ai rregullon sjelljen, ndryshon rregullat dhe menaxhon ndërveprimet sociale. U bëra më pak i dashuruar me metaforën sapo kuptova se ajo privon në mënyrë eksplicite dashurinë, eksitimin, kuriozitetin dhe emocionet e tjera të tij, sepse ato janë ‘poshtë’.

Një gjë që mësoni shumë shpejt si projektues metaforash është se gjuha juaj dhe burimet e kulturës suaj nuk janë të pafundme. As nuk janë aq të gjithanshëm sa mund të shpresoni. Pasuria e burimeve semantike që një projektues mund të grumbullojë gjithmonë haset në fërkime nga paragjykimet dhe preferencat e integruara të trurit të njeriut, si dhe parazgjedhjet kulturore që bllokojnë lloje të caktuara kuptimesh.

Pra, sa fuqi ka në të vërtetë një projektues metaforash? Kjo është një pyetje që nuk jam i sigurt se mund t’i përgjigjem. Në punën time, përpiqem vetëm të krijoj imazhe që duket se mund të përfitojnë shoqërinë. Kryesisht kam zhvilluar metafora për organizatat sociale, duke u përpjekur të komunikoj pikëpamjen e ekspertëve për një çështje dhe jam i lumtur për punën që kam bërë. Por më shumë se kaq, unë e shoh punën time si të aftë për të ndihmuar të kuptuarit. Metaforat e mia mbyllin hendekun në aftësinë e njerëzve për të kuptuar diçka, ose për të përshpejtuar atë që ata tashmë janë në rrugën e duhur për të parë. Unë nuk po krijoj skena fantastike të shpikjes sime ose nuk po i shpërqendroj njerëzit nga ajo që duhet të shikojnë. Dritaret dhe dyert e dhomës së metaforës supozohet se ofrojnë një mënyrë tjetër për të parë realitetin.

E megjithatë, nuk është e vështirë të mendosh për metafora që thjeshtojnë tepër një aspekt të botës, ose atë realitet të errët. A është me të vërtetë një bankë një kontejner ku ne i vendosim paratë tona? A është një fëmijë një lule? Këto janë metafora konvencionale, por nëse i përpunoni ato, mund t’i shndërroni në diçka të rrezikshme. Ata marrin diçka që tashmë është shprehur fuqishëm në kulturë, diçka që përforcon kornizën ekzistuese të një çështjeje dhe e bën atë edhe më të përdorshëm nga ana njohëse. A është me të vërtetë drejtimi i një ekonomie kombëtare si balancimi i buxhetit të familjes? Në SHBA, njerëzit besojnë se familja është njësia sociale më e spikatur, e cila e bën “buxhetin kombëtar është një buxhet familjar” jashtëzakonisht ngjitës dhe i fuqishëm. Kjo është arsyeja pse politikanët e një brezi reaksionar e kanë të dobishme t’i mbajnë këto keqkuptime përreth.

Dizenjimi i metaforave të bën të shikosh përreth dhe të kuptosh se sa pjesë e gjuhës që përdorim është projektuar për të krijuar efektet e saj, në të njëjtën mënyrë që rezistenca e një kremi të biskotave Oreo ndaj gjuhës nuk është rastësi. Për projektuesin e metaforës, një metaforë vërtet e mirë, e egër është një gjetje e veçantë. E vura re një ditë tjetër. Dikush po i krahasonte efektet e dëmshme shëndetësore të sheqerit me skuqjen e një bananeje. Kur hani shumë sheqer, thanë ata, trupi juaj po nxihet nga brenda.

Nuk jam i sigurt se kjo ide do të ketë ndonjë tërheqje në kulturë, por nuk e kam harruar.

Teksti është përkthyer nga gazeta online Reporteri.net.